SeputarMalang.Com – Dalam artikel “Tiga Pilar Best Practices Menuju Umat yang Unggul dan Bermakna” , menekankan pentingnya akurasi data, integritas eksekusi, dan kedaulatan riset dalam urusan duniawi. Namun, sebuah pertanyaan metodologis yang mendasar dan provokatif muncul ke permukaan: Bagaimana cara mengurus wilayah batin (ruhani) manusia agar secara otomatis berdampak pada perbaikan aspek lahiriah (zahir) di sektor ekonomi, politik, hukum, dan teknologi?
Menjawab tantangan terbesar pendidikan Islam ini, kita perlu melihat kembali bagaimana esensi risalah kenabian bekerja. Rasulullah SAW pada hakikatnya tidak terlibat langsung dalam mengurus hal-hal yang bersifat mekanistik-jasmaniah atau urusan teknis-dzahiriyah. Fokus utama risalah kenabian adalah melakukan reformasi total pada wilayah ruhani. Paradigma ini didasarkan pada hukum kausalitas spiritual yang radikal: jika ruhani manusia sudah diurus dan menjadi baik, maka secara otomatis aspek zahir, berupa: tindakan, kebijakan, hingga karya peradaban. Demikian akan ikut menjadi baik.
Membedah Anatomi “Insaan”
Pendidikan Agama Islam (PAI) kontemporer sering kali gagal membumi karena terjebak mengajarkan aturan-aturan lahiriah tanpa menyentuh transformasi batin. Akibatnya, lahir paradoks kesalehan ritual yang tidak berdampak pada integritas publik. Padahal, batin adalah kemudi utama bagi seluruh gerak fisik manusia. Prinsip ini sejalan dengan penegasan Allah SWT dalam QS. As-Syu’ara’ (26): 88-89 bahwa keselamatan manusia hanya ditentukan oleh batin yang bersih (qalbun salim).
Dalam mendudukkan transformasi ini, kita perlu berhati-hati terhadap istilah yang terlanjur populer seperti insan kamil (manusia sempurna). Jika kita menelusuri anatomi teks Al-Qur’an, penyebutan kata “Insaan” sebenarnya lebih tertuju pada aspek fisik, jasmani, atau dimensi dzahir semata. Celakanya, dalam narasi Al-Qur’an, aspek fisik-dzahir bernama insaan ini hampir seluruhnya dilekatkan pada konotasi yang kurang baik; seperti makhluk yang ingkar, kikir, tergesa-gesa, zalim, lagi bodoh (zhaluman jahula). Sifat bawaan fisik manusia ini rentan berkelindan dengan bisikan setan.
Oleh karena itu, menyandingkan kata insaan dengan kamil (sempurna) menjadi tidak sejalan dengan hakikat antropologi Al-Qur’an. Dimensi fisik-jasmani manusia tidak akan pernah mencapai kesempurnaan hakiki; ia adalah wadah yang rapuh. Manusia baru bisa melompat dari level insaan (makhluk fisik yang lemah) menuju level tertinggi sebagai seorang Mukmin yang profetik apabila ruhaninya berhasil diintervensi oleh kurikulum wahyu.
Ketika transformasi wilayah qalbun salim (ruhani) ini berhasil, ia tidak berhenti menjadi konsep teoritis, melainkan mewujud menjadi empat sifat utama kenabian (as-sifat al-arab’ah): Siddiq, Amanah, Tabligh, dan Fathonah. Empat sifat inilah yang bertindak sebagai “jembatan emas” yang menghubungkan kesalehan batin dengan profesionalisme zahir di dunia nyata.
Dua Domain dan Otonomi Duniawi
Dari pemahaman tentang kedudukan insaan itulah, Islam membagi dua wilayah aktivitas yang berbeda dan berdiri sendiri. Pertama, Domain Ruhani yang merupakan wilayah mutlak wahyu yang diurus oleh agama dengan muara penyempurnaan akhlak. Kedua, Domain Jasmani (Dunia) yang meliputi sains, teknologi, dan tata kelola fisik.
Pada domain duniawi inilah, kita diingatkan pada sebuah hadis riwayat Imam Muslim yang sangat fundamental: “Antum a’lamu bi umuri dunyakum” (Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian). Hadis ini adalah hulu dari kedaulatan riset dan otonomi akal. Rasulullah SAW memberikan keleluasaan penuh bagi manusia untuk memikirkan, mengeksplorasi, dan memajukan urusan teknis-mekanistik di bumi.
Pemisahan domain yang tegas ini menjelaskan secara objektif mengapa bangsa Barat atau non-Muslim mampu memimpin peradaban modern. Mereka unggul secara jasmani karena mereka serius menggarap hukum kausalitas empiris (sunnatullah fisik) yang memang menjadi wilayah otonom “antum a’lamu bi umuri dunyakum” tersebut.
Shalat: Transformasi dari “Insaan” ke “Mukmin”
Lantas, di mana titik temu yang mengendalikan potensi liar dari dimensi jasmani (insaan) yang mengurusi dunia otonom tersebut? Hubungannya adalah pengendalian moral melalui kurikulum ibadah, khususnya shalat.
Di sinilah letak reorientasi maknanya. Shalat yang dipahami esensinya dan dijalankan secara benar sesuai tuntunan Al-Qur’an dan Hadis bukanlah kegiatan mekanis untuk mengubah status dari muslim ke mukmin, melainkan sebuah proses transformasi spiritual yang radikal: mengubah manusia dari level Insaan menuju level Mukmin.
Shalat adalah alat latih ruhani untuk mengintervensi tabiat buruk bawaan insaan (yang kikir, tergesa-gesa, dan zalim) agar tunduk di bawah kendali iman. Ketika seorang manusia berhasil naik kelas menjadi seorang Mukmin, maka ruhani yang terdidik itu akan menjelma menjadi kompas moral dan “rem spiritual”.
Manusia yang setiap harinya berkelindan dengan urusan dunia yang keras dan penuh godaan—baik di sektor manufaktur, birokrasi, riset teknologi, hingga politik—akan terjaga. Kedaulatan mereka dalam mengurus dunia tidak akan berubah menjadi sifat destruktif. Secara eksplisit Al-Qur’an menegaskan bahwa shalat yang benar pasti mencegah dari perbuatan keji dan munkar. Output sosial dari transformasi insaan ke mukmin ini adalah lahirnya prinsip Siddiq, Amanah, Tabligh, dan Fathonah sebagai jembatan penata realitas zahir.
Kesimpulan
Pekerjaan apa saja di dunia zahir ini, baik politik, ekonomi, hukum, pendidikan, maupun sosial. Jika pengelolanya memiliki kualitas ruhani yang memancar dalam sifat Siddiq, Amanah, Tabligh, dan Fathonah, maka hasilnya dipastikan akan luar biasa.
Sinergi ini membuktikan esensi pemikiran integratif: PAI yang berhasil “menghidupkan ruhnya” tidak perlu mendikte aspek teknis-mekanistik dari urusan duniawi. Tugas utamanya adalah fokus mencetak manusia-manusia profetik. Ketika manusia-manusia tersebut telah selesai dengan urusan batinnya, mereka secara otomatis akan mereformasi wajah dunia zahir menjadi peradaban yang penuh berkah.
